Transcription de la conférence de Luc et véronique à l'UP

Présentation

début de la vidéo à 1h 59min 39s

Vidéo version découpée (donc chrono-repères différents) : http://media.ubuntu-paris.org/u/aeris/m/1984-foucault-societe-de-surveillance-et-libre/

temps 0 à 5min [transcription par Ju terminé et relu avec son MO]

Luc : Bonjour. On va vous faire une conférence à deux. On est tous les deux à l'April, Véronique Bonnet donc, qui est professeur de philosophie, quand je dis philosophe elle conteste, donc elle est professeur de philosophie, et moi je suis Luc Fievet, administrateur de l'April, et on va vous parler de 1984, et un peu de philosophie. Alors pourquoi ? C'est que 1984 est une charnière, pas complètement historique, puisque en 1984, « 1984 » déjà c'est le fameux roman d'Orwell dont vous avez tous entendu parler, on est là dans le domaine de l'imaginaire ; mais c'est également l'année de la mort de Michel Foucault, c'était il y a tout juste trente ans, et cette année c'est l'année Foucault. C'est également la date de naissance de Snowden, et c'est aussi le démarrage du projet GNU, démarrage effectif en 1984 du projet GNU. Ces quatre dates, cette concentration autour de 1984 nous semblait assez intéressante parce qu'elle va permettre de faire des liens entre tout ça.

Véronique : Oui en effet, cette quadripartition, ce plan qu'on va suivre, me semble concerner en tout cas, quatre lanceurs d'alerte. Alors vous allez dire pas nécessairement Orwell, c'est de la science-fiction, sauf qu'il écrit son texte à la suite de la deuxième guerre mondiale, à ce moment-là c'est la guerre froide, à ce moment-là c'est la propagande, c'est la contre-propagande, et dans son roman il y a une occurrence retravaillée de la télévision, qui devient présence familière, télécran, et là il va sûrement suggérer que propagande, contre-propagande font intervenir une mainmise sur les foules que Foucault travaille, lui, le philosophe, et qu'il appelle « gouvernementalité », qu'il range dans ce qu'il appelle le « soft power », qu'il oppose au « hard power ». « Hard power » ça se voit, ça fait mal, on réprime, on tape ; « soft power » ça n'a l'air de rien, d'une façon insensible, vous avez les individus humains qui deviennent en proie à un regard, ils sont vus sans savoir qu'ils sont vus. Si on a à travailler chez Foucault quelque chose en rapport directement avec le Libre, il est l'un des premiers lanceurs d'alerte concernant la servitude volontaire qui consiste à ne pas se méfier, à ne pas savoir que là, maintenant, on est sous surveillance quoi qu'on fasse.

Alors le rapport avec Snowden est clair, lui qui le 6 juin 2013 va décider, alors qu'on lui demande de faire des choses au nom du peuple américain, de dire au peuple américain et pas seulement à lui, et pour ses contacts, des journalistes, que ce qu'on lui demande de faire c'est de récolter des métadonnées qui relèvent aussi de cette problématique de la surveillance, parce que, même si les données ne sont pas immédiatement utilisées, même si elles ne sont pas immédiatement analysées, elle serviront sûrement un jour à avoir une emprise sur quelqu'un qui voudra se présenter à tel poste, telle responsabilité, à qui on ressortira tel type d'images.

Alors rapport, Luc l'a dit, avec le projet GNU, annoncé en 1983, appel, Richard Stallman va fédérer autour de lui des hackers pour écrire du code, lanceur d'alerte aussi, parce qu'il a subi du verrouillage en utilisant une imprimante. Ceci lui paraît tout à fait aller à l'encontre des droits élémentaires de l'humanité, et donc il va constituer ce qu'on pourrait appeler un contrepoison à la surveillance. C'est le projet GNU dans sa totalité, avec la spécificité de logiciels qui vont essayer de remédier aux portes dérobées, au différents verrouillages.

Luc : On va commencer par parler d'Orwell parce que son roman « 1984 » a vraiment marqué les esprits. Ça reste une référence quand on parle de surveillance. Ce que je trouve particulièrement intéressant chez Orwell, c'est qu'il parle de totalitarisme, mais il parle d'un totalitarisme qui se déroule partout sur terre, mais l’histoire du héros se déroule en Grande-Bretagne. C'est un totalitarisme de guerre froide, donc on n'est pas dans une sorte de totalitarisme qui serait quelque chose d'extérieur à nos sociétés. Aujourd'hui, quand on vous parle de totalitarisme en général, on vous parle du nazisme ou plus rarement du stalinisme et comme des sortes de croquemitaines, des choses qui seraient extérieures à notre société, qui nous seraient complètement étrangères. Chez Orwell, au contraire, le totalitarisme est un danger qui guette nos sociétés et nos sociétés d'après-guerre donc en gros la société contemporaine au moment où il écrit les romans.

05' 18 transcrit par Booky relu avec son MO

Il y a plusieurs éléments, le contrôle du langage, avec la novlangue, c'est quelque chose qui a pas mal marqué l'imaginaire également, et le fameux télécran, avec cette télévision qui est chez tout le monde et qui va surveiller les individus. Quand on voit les développements de l'informatique actuelle, on se met à faire des rapprochements, d'une part sur des histoires autour du contrôle de la langue où on va avoir des censures sur les serveurs de jeux vidéo par exemple, ou sur des dictionnaires, par exemple, qui vont dégager des mots. Et également, on pense à un brevet déposé par Microsoft pour la Kinect, vous savez ce petit machin qui est relié à la console, sur lequel il y avait des caméras et Microsoft a déposé un brevet pour faire du contrôle de lecture de vidéo et la Kinect compte le nombre de gens qui sont devant la télé pour vérifier que le nombre de spectateurs correspond au nombre de spectateurs qui a payé pour voir le film. Avec des raffinements dans le brevet qui disent que si quelqu'un se rajoute devant la télévision pendant la lecture du film, on va bloquer la lecture du film. On pense bien entendu aux téléphones portables avec les dispositifs de surveillance, notamment, dans les iPhones il y a "DropoutJeep" qui est un module, Der Spiegel avait fait un article dessus suite aux révélations de Snowden, qui permet de lire à peu près tout et n'importe quoi et de rajouter des fichiers ; plus, évidemment vous le savez, la surveillance par le déplacement de votre téléphone, on peut retracer tous vos déplacements, potentiellement vous écouter, etc.

Donc aujourd'hui la technologie du télécran existe, elle est en place, et on peut craindre son utilisation. En tout cas cela fait écho à cette vision d'Orwell, vision d'horreur qui a toujours été présentée comme telle, et aujourd'hui on s'aperçoit qu'elle n'est pas si délirante que cela. Dernier élément technologique qui aujourd'hui pourrait nous permettre d'imaginer une société à la Orwell, c'est également la reconnaissance faciale. On est arrivé, aujourd'hui, à une situation où les logiciels reconnaissent mieux les visages que les humains. Il y a des tests qui ont été menés en laboratoire, on a une meilleure reconnaissance donc on peut faire aujourd'hui du traitement automatique et en laboratoire on a des systèmes automatiques qui lisent les émotions sur les visages donc on a, aujourd'hui, un potentiel technologique de surveillance et de quadrillage qui est absolument considérable.

Véronique : Ce qui est assez remarquable dans le texte d'Orwell, qui est prémonitoire à bien des égards, c'est qu'il parle d'une sorte d'humanité qui est désorientée, qui a le vertige- Le héros s'appelle Winston. Lorsque Winston, après avoir soigneusement vérifié que là où il s'installait le télécran ne pouvait pas capter le frémissement de sa face et la crainte qui était la sienne, essaie d'ouvrir un journal, une sorte de journal de bord, pour essayer de résister à cette emprise qu'il sent de plus en plus forte. Et là il écrit, en ne sachant pas s'il a raison, une date, parce que ce que fait apparaître Orwell, c'est que les repères sont brouillés. Comme on est dans une société qui n'a pas vraiment de hors, on sait qu'il y a une guerre perpétuelle, contre un ennemi, qui d'ailleurs change régulièrement de nom. Comme on est dans une forme qui est totalitaire, Orwell fait ressortir qu'on ne sait même plus si on est en 1984. Et quand il écrit 4 octobre 1984, sa main tremble, il sait en gros quel âge il a, il sait en gros quand il est né, mais comme on est dans une myopie qui est installée par cette contrainte, alors il ne sait pas exactement où il en est, où il est, et quelle est la date même.

De ce roman d'Orwell, je vais peut-être vous lire simplement un très léger passage pour vous donner envie de revenir à Orwell. Il a pour profession, Winston, de récrire constamment par exemple des articles du Times, parce qu'il se trouve que dans cette société vous avez des personnes qui ont disparu, on ne sait pas ce qu'il leur est arrivé, elles ont été évaporées, comme on dit publiquement, et comme il y a des événements qui sont relatés, où le nom de ces personnes intervient, alors il faut récrire, reformuler, pour que ce compte-rendu ne fasse pas référence à des absents, qu'il est de bon ton de faire disparaître totalement sur le papier après les avoir fait disparaître dans la réalité.

Alors ça donne par exemple des choses comme ça, le compte-rendu de l'ordre du jour de Big brother, « Big Brother is watching you, dans le numéro du journal Le Times du 3 décembre 1983, est extrêmement insatisfaisant, et fait allusion à des personnes non existantes. Récrire en entier et soumettre votre projet aux autorités compétentes !». C'est ça le travail de Winston qu'on pourrait évidement rapprocher de la problématique : « Est-ce que sur l'Internet on peut récrire ? Est-ce qu'on peut effacer ? Est-ce que ceux qui peuvent effacer se comptent sur les doigts d'une main ? Est-ce que tous ceux qui, au contraire, vont avoir leurs données congelées, un big data totalement congelé et opérant comme une épée de Damoclès sur eux, va les menacer d'une façon à ce qu'ils s'en aperçoivent.

Vous avez une autre dimension, à laquelle Luc a fait référence précédemment référence, c'est la notion de novlangue. Syme, qui est un autre personnage de « 1984 », écrit des dictionnaires. Cette novlangue est évidemment taillée sur mesure pour le tyran. C'est peut-être l’ancêtre de ce qu'on appelle le politiquement correct, mais, en tout cas c'est une langue telle que celui qui la prononcera ne pourra pas introduire d’équivoques, d’ambiguïté, parce qu'il est requis qu'il y ait une transparence perpétuelle et des corps et des âmes. On fait très attention, on sait qu'on est constamment filmé, il faut surtout ne manifester aucun émoi, et finalement, cette terreur manifestée par ceux qui se rendent compte de ce que c'est que big brother est travaillée par Orwell, dans la scène de torture finale, où là, Winston manifestera qu'il est redevenu un sujet obéissant en disant deux plus deux égal cinq, de tout bonne foi. Là on est dans ce que, je me réfère à une autre fiction qui est « Orange mécanique », on est dans ce que ??? et ??? appellent le conditionnement : essayer d'arriver une forme d'obéissance dont on ne sait même plus quelle est une obéissance.

Luc :  Cette idée d'une l'obéissance dont on ne sait plus qu'elle est une obéissance nous emmène à Foucault. Donc Foucault, qui était un penseur, un intellectuel, qui n'était pas vraiment classable dans une catégorie, est très intéressant parce que tout ce qu'on a ici sur Orwell est assez inquiétant, mais c'est de l'ordre du roman, c'est une dystopie, on est allé chercher le pire ; on va dire oui, mais le monde réel n'est pas comme ça, heureusement sinon on ne serait pas là. Et chez Foucault il y a des choses vraiment très intéressantes et Foucault a étudié plusieurs choses, mais, notamment au travers d'un livre qui s'appelle « Surveiller et punir », il a décrit ce qu'il appelle la discipline et qui serait, selon lui, une technique qui serait assez symptomatique du passage de la société de l'Ancien régime à la société moderne et qui est une technique de pouvoir, de « soft power » comme a dit Véronique tout à l’heure, et dont le modèle idéal est celui du panoptique, qui était une prison idéale, inventée par un philosophe qui est Jeremy Bentham. Sur cette question de la discipline on a cette citation : « La discipline est une technique de pouvoir qui implique une surveillance constante et perpétuelle des individus... La discipline est l'ensemble des techniques en vertu desquelles les systèmes de pouvoir ont pour objectif et résultat la singularisation des individus. C'est le pouvoir de l'instrumentalisation dont l'instrument fondamental réside dans l'examen. L'examen, c'est la surveillance permanente, classificatrice, qui permet de répartir les individus, de les juger, de les localiser, et, ainsi, de les utiliser au maximum. À travers l'examen, l'individualité devient un élément pour l'exercice du pouvoir ».

Je ne sais pas si ça vous parle. On a quelque chose là-dedans, un rapport à l'individu qui est fondamental. Nous avons chacun, ou presque, un téléphone portable ; c'est un objet personnel, donc ça nous ramène à notre unité. Il y a des choses très intéressantes que Foucault dit dans son bouquin, il explique notamment, il s'intéressait aux punitions, ce genre de choses, il explique que dans la société d’Ancien régime, le bannissement était une des pires punitions qu'on pouvait subir. Il n'y avait guère que la peine de mort qui était pire que le bannissement. C'est-à-dire que vous pouviez vous faire fracasser quelques os, c'était moins grave que vous faire bannir, parce que les individus n'existaient pas en dehors de leur groupe d'appartenance. Ils appartenaient à une famille, à un village, à une corporation, et si on les bannissait de ça, c'en était fini d'eux. Ils ne retrouvaient aucun lieu pour vivre, ils étaient condamnés à errer et à être des mendiants à qui personne ne donnait rien, etc. C'est quelque chose qui est difficilement pensable aujourd’hui : on n'existait que par son appartenance. Et la discipline a été, comment dire, ce changement, cette évolution qui a fait que l'individu est devenu aujourd'hui l'unité de travail.

15'28 Christian MO

L'autre élément intéressant, c'est que dans ces systèmes traditionnels qui existent encore dans des villages, etc., on a le « soft power » plutôt situé au niveau du village et de l'environnement. C'est-à-dire que vous avez une certaine norme à respecter au sein de votre famille, au sein du village dans lequel vous êtes, etc. Et dans la société de l'Ancien régime, le prince, le pouvoir, exerçait son autorité par des supplices et donc par du « hard power », par de la violence.

Au travers du modèle du panoptique, Foucault dit qu'on arrive à un modèle d'organisation complètement différent. Le panoptique, c'est une prison idéale qui a été inventée par Bentham. Donc, là [NdT. voir slide], on a un exemple d'une prison qui a été construite à Cuba, je crois, et qui est la parfaite mise en œuvre de la prison de Bentham. Donc, on a un mur cylindrique, un anneau dans lequel il y a des cellules avec une fenêtre et une porte, et donc, au centre, une tour avec un gardien qui, évidemment, par l'effet de l'opposition de la porte et de la fenêtre peut voir ce qui se passe, à tout moment, dans n'importe laquelle des cellules. Et les gens qui sont en cellule sont isolés les uns des autres, c'est-à-dire qu'ils n'ont aucun contact avec les gens qui sont dans la cellule d'à côté puisque les murs sont complément opaques. Donc on a un système de surveillance à sens unique, avec des gens qui sont observables à tout moment par la personne qui est dans la tour, isolés les uns des autres et donc ils sont examinés, c'est une notion très importante, sous le regard du gardien. Ça se voit assez bien, la tour a des toutes petites fenêtres, de telle sorte que les prisonniers ne savent pas s'ils sont observés ou pas, ils ne voient pas leur gardien. Donc ils savent qu'ils sont observables à tout moment mais ne savent pas s'ils sont effectivement observés. Et le raffinement ultime de ce système-là c’est d'enlever le gardien. Une fois que les gens qui sont observés savent qu'ils sont observables à tout moment, on n'a même plus besoin d'avoir quelqu’un qui les observe. Ils vont intégrer ce qu'on leur demande.

On a ici un dessin, et ce genre ce système on le retrouve aujourd'hui dans des tas d'organisations. J’avais, par exemple, une amie prof de français qui était dans un collège moderne et l'architecte avait trouvé sympa de faire des couloirs courbes. C'est plus sympa que des couloirs tout droits etc. Et, leur problème de profs, c'est que les gamins faisaient les cons dans les couloirs et que, avec le mur courbe, on ne peut pas les voir de loin. Donc il y un, qui était un petit peu en avance, qui faisait le guet, et dès que l'autorité arrivait, il donnait le signal aux autres et la foule se dispersait. Donc, dans la moindre organisation physique des bâtiments, ça c'est quelque chose sur laquelle Foucault est très inventif, on retrouve ces idées-là. Et bien sûr, on voit tout à fait les liens sur ces questions de surveillance, ces questions d'unification. On sait que toute une série de services qu'on utilise font des stats, etc. On retrouve ces principes de surveillance dans l'informatique.

Vous connaissez sans doute, Facebook fait des statistiques sur vos usages de l’informatique, sur vos navigations. Ils font des probabilités sur que deux personnes se mettent en couple en fonction des messages qu'ils échangent, etc. Google lit les mails. Il y a un quadrillage énorme et on n'est pas nécessairement comme dans « 1984 » dans quelque chose qui va vous faire disparaître et on va vous mettre une balle dans la tête dans un coin sombre, mais dans un système où nos vies sont entièrement sous contrôle, quadrillées, analysées et exploitées par la suite.

Véronique ; Je vais revenir sur ce que Luc vient d'exposer très clairement. L'enjeu, dans ce qu'analyse Foucault qu'il appelle « gouvernementalité », cette manière douce, cette manière insidieuse, technologique, de surveiller sans même qu'on en ait idée. Pour ça, je vais peut-être le raccorder à une problématique qui est plus large chez Foucault, qui est le rapport entre le pouvoir et le savoir. Pour Foucault, deux hypothèses qui d'ailleurs se sont historiquement succédé, est-ce que le savoir c'est l'assise du pouvoir ? Est-ce que le tyran va garder pour lui non seulement les paramètres, non seulement les savoir-faire, mais les représentations ? Est-ce qu'il va les filtrer pour savoir à qui il accepte d'en donner quelques-unes ? Ou est-ce que le savoir va être un contre-pouvoir ? Par exemple, vous avez chez Foucault l'hypothèse que l’Œdipe roi de Sophocle ou Œdipe le tyran , Œdipe le roi doit rendre des comptes : Qui es-tu ? D'où viens-tu ? Là, un moment qui est un tournant, puisque à partir du VIe siècle siècle avant notre ère, le savoir se met à être un contre-pouvoir. C'est-à-dire que les philosophes, les mathématiciens, les scientifiques, vont essayer de penser un universel qui peut même aller l'encontre des intérêts particuliers et les contrarier. D'où l’hypothèse, après cette parenthèse enchantée, que à partie du 19e siècle et là Luc a parfaitement montré quel était le modèle du « panopticon », il est très important si on veut essayer de contrer les contre-pouvoirs, si on veut absolument garder le pouvoir, il est très important de voir sans être vu parce que ceci donne une puissance considérable. Et inversement, être vu sans qu'on sache qu'on est vu, met dans une dépendance considérable, puisque là, il ne va même pas y avoir de tentative pour se cacher parce qu'on n'a pas idée qu'on est surveillé.

Pour armer, parce que cette affaire de projet GNU, extrêmement éthique, dont on va parler tout à la fin, cette affaire du Libre a des ancrages culturels extrêmement intéressants. Déjà vous avez un modèle qui existait chez les Stoïciens, c'est le modèle de la maison de verre. Qu'est-ce qui se passe si on installe des individus dans une architecture où ils sont constamment visibles les uns pour les autres ? Il y a ici, bien évidemment, une arrière pensée éthique. Sauf que c'est peut-être une éthique de pacotille parce qu'on regarde ce que font les corps, peut-être pas ce qu'il en est de l'intime décision d’avoir tel comportement ou tel autre. Souvent la transparence c'est l’alibi, non seulement de la sécurité, on l'a vu très récemment pour la loi Cazeneuve, c'est l'alibi de la modernité, soyons modernes, soyons transparents ; c'est l'alibi d'une éthique de bazar, parce qu'on sait très bien que le respect ça se joue dans l'intériorité de l’être. Mais on peut faire croire, qu'en effet, si les êtres sont transparents ils seront moraux.

Je vais, avant de redonner la parole à Luc, me référer aussi à ce que vous connaissez qui s'appelle l'utopie, ça a donné le nom commun « L'utopie » de Thomas More. Là encore on décide que sur une île les vieillards surveilleront les enfants, les enfants surveilleront les femmes, les femmes surveilleront les hommes, les hommes surveilleront les vieillards. Vous avez tout un système de visibilité. Sous les Lumières beaucoup de philosophes se sont intéressés à cette question de la dimension privée, pourquoi est-ce qu'il faut absolument que dans nos vies nous gardions ce qu'on appelle en anglais privacy, cette dimension intime, qui n'est que pour nous, qu'on décide de dévoiler ou non. Vous avez un philosophe, qui s'appelle Diderot, qui a écrit un roman qui est apparemment un roman libertin, mais avec un recul critique, ça n’est pas du Sade, on n'est pas dans l'enfermement sadien, vous avez un texte qui s’appelle « Les Bijoux indiscrets » et là vous avez un tyran, qui en fait représente Louis XV, qui a trouvé un moyen par un anneau magique. Ce n'est pas l'anneau de Gygès qui rendait transparent, comme chez Platon, vous avez un anneau magique qui fait parler les corps. Alors là c'est extraordinaire, parce qui si on arrive à faire parler les corps, si on arrive à faire dire aux corps de qui ils reçoivent du plaisir, de qui ils aiment s’approcher, qui, au contraire les repousse, alors on aura un moyen d'avoir une emprise très forte sur ceux qu'on veut gouverner. Et anneau, dont tu disais Luc que ça te fait penser à autre chose ?

24' 40

Luc : Oui ça me fait penser également au « Seigneur des anneaux ». Quand on regarde le film